Bochica: relación mito - arte rupestre

La versión inicial de este trabajo se hizo como ponencia en el VII Simposium Internacional de Arte Rupestre Americano dentro del 45 Congreso Internacional de Americanistas celebrado en Bogotá en junio de 1985. Fue publicada en Utopía Siglo XXI, Revista de la Facultad de Ciencias Sociales y Humanas Vol. 1, No. 3, enero/junio de 1998.  Esta es una versión corregida y resumida, por cuanto el autor ha tratado el tema de Bochica en los libros “Mito y rito entre los muiscas” Bogotá, Editorial El Buho, 1997 y en “Relatos de la Antigua Bacatá” Ediciones Naidi, 1998. Se acompaña de fotografías de sitios con arte rupestre de Soacha suministradas por Diego Martínez Celis (Fundación Erigaie, 2015).

1. VersiÓn de los cronistas

Casi todos los cronistas de la invasión europea y de la colonia, desde Jiménez de Quesada, pasando por Medrano, Asencio Aguado, Castellanos, Simón, Vargas Machuca hasta Piedrahita y Zamora ilustran el tema mítico de Bochica, pero no son coherentes en el relato y sus textos traen dudas sobre una o varias versiones sobre las acciones míticas, taumatúrgicas y sobre el personaje mismo. Las versiones de los cronistas son unánimes en presentarnos a Bochica como un apóstol de Cristo que vino a enseñar a los muiscas las verdades de la religión cristiana, la cual con el tiempo se pervirtió, pero conservó algunos elementos civilizatorios, que son el motivo que hizo que los cronistas se interesaran por dicho personaje y al mismo tiempo tergiversaran su arquetipo primigenio indoamericano y lo colocaran similar a los arquetipos míticos cristianos.

De esta manera Bochica es el personaje mítico muisca más documentado, pero al mismo tiempo esa documentación es la que sufrió mayores tergiversaciones, falsificaciones y añadidos de la cultura occidental cristiana (1).  En la descripción encontramos dos personajes o dos versiones de las acciones de Bochica en tiempos míticos diferentes. Como carecemos de otro tipo de documentación y no tenemos todavía una cronología de los petroglifos y de las pinturas rupestres del Altiplano Cundi-boyacense, presentamos la correlación mito-arte rupestre sobre el tema de Bochica en dos planos:

1. Bochica taumaturgo, ser sobrenatural que realiza la apertura del Salto del Tequendama y en consecuencia desanega la Sabana de Bogotá.

2. Bochica civilizador, personaje cultural que trae innovaciones técnicas, nuevas formas de organización sociopolítica, nueva mentalidad y nuevo culto religioso.

1.1. Bochica taumaturgo

Bochica es uno de los hijos de la Madre Abuela Bague, por lo tanto, sería hermano de Cuza, Chiminigagua, Chibchachum y Bachue (2). Se supone, aunque en las crónicas no se diga, que como potencia sobrenatural, tuvo que haber tomado parte activa en los hechos cosmogónicos de la creación del mundo, pero los  cronistas  solo lo mencionan  en la taumaturgia del Salto del Tequendama, hecho que supone realizado en tiempos míticos, pero ocurrió unos milenios antes de los muiscas. El tema mítico resumido, tomado de las crónicas, es el siguiente:

En tiempos antiguos los muiscas vivían en la Sabana de Bogotá y llevaban una vida de trabajos y rituales a su potencia guía Chibchachum. Con el tiempo le perdieron el respeto  y le ofendieron de palabra y obra, por lo tanto Chibchachum, lleno de cólera los castigó y para ello desvió hacia la Sabana de Bogotá los cauces de los ríos Tibitó y Sopó, inundando toda la tierra de la Sabana de Bogotá, pues no había salida natural para tantas aguas. Fueron quedando bajo las aguas los campos de cultivo, los bohíos de los indios, los cercados de los caciques, los lugares de agricultura y pesca, de tal manera que la población no tuvo otra opción  que refugiarse en los cerros y partes altas de las montañas. A medida que crecían las aguas formando un gran lago en toda la Sabana, escaseaban alimentos, vestidos y viviendas. El hambre se hizo general y las gentes comenzaron a sufrir y a morir de frío y falta de bastimento. Debilitados y asustados, acudieron a Bochica, a quien hicieron sacrificios, ayunos, ofrendas y clamores.

Bochica atendió sus ruegos y una tarde de reverberante sol hubo un gran trueno y sobre la serranía del Tequendama apareció esplendoroso Cuchaviva, El Arco Iris, y sobre él, Bochica en figura humana y con su voz poderosa de trueno llamó a los caciques, sacerdotes y principales y les ordenó reunir a todo el pueblo, y ya reunidos les habló así:

“He oído vuestros ruegos y condolido de ello y de la razón que tenéis en las quejas que dais de Chibchachum, me ha parecido venir a daros favor en reconocerme. Me doy por satisfecho de lo bien que me servís y a pagároslo en remediar la necesidad en que estáis, pues tanto toca a mi providencia. Y así no os quitaré los dos ríos porque en algún momento de sequedad los habéis menester, abriré una sierra por donde salgan las aguas y queden libres vuestras tierras (3).”

Representación del mito de Bochica. Pintura “El prodigio de Bochica” de Gumersindo Cuellar. Biblioteca Luis Ángel Arango, Bogotá.

En efecto, después de la plática Bochica arrojó su bastón de oro contra la serranía, rompiendo del golpe las rocas y abriendo el boquerón que permitió la salida de las aguas formándose así el Salto del Tequendama. Pero como el bastón era pequeño y delgado, su golpe no hizo tanta abertura como era menester, motivo por el cual en los inviernos no caben por allí todas las aguas de la Sabana y todavía hoy se crean pantanos y chucuas en Soacha, Bosa, Funza, Bacatá y Fontibón. Con la maravillosa apertura del boquerón poco a poco se fueron recuperando las tierras y Bochica se convirtió en potencia mayor y ordenó a Chibchachum llevar sobre sus hombros la tierra, en lugar de los guayacanes que la sostenían desde el principio del mundo. Cuando tiembla la tierra es señas que Chibchachum, cansado de un hombro se la pasa al otro.

Este trabajo que le impuso Bochica y el destronamiento como potencia principal no le agradó a Chibchachum, quien en represalia contra los indios que pidieron el favor a Bochica, les anunció que cada vez que saliera el Arco Iris morirían aquellos que fueran salpicados por su orina, costumbre y prevención presente aún entre los campesinos del área primaria de herencia muisca.

1.2. Bochica civilizador

Mil cuatrocientos años antes que llegaran los invasores europeos, vino a la Sabana de Bogotá un hombre blanco y anciano que llevaba el cabello largo y cuyas barbas entrecanas le caían a la cintura. Andaba descalzo y el cuerpo cubierto con mantas de algodón, cosa que no todavía desconocían los muiscas.

Llegó de los Llanos Orientales a Pasca, de allí pasó a Bosa donde se le murió un camello en que venía y cuyos huesos andando el tiempo y conocidas las obras de su amo se convirtieron en objeto de reverencia de los habitantes de Bosa y Suacha en una lagunilla hoy desaparecida que llamaban Bocasio. De Bosa pasó a los pueblos de Funza, Serrezuela, Facatativá, Bojacá y Cota. Queriendo ir de Cota a Suba le obstaculizaba el paso el río Bunza, hoy llamado Bogotá que allí  se hacía ancho y profundo. Entonces se quitó de sus hombros la manta,  la extendió sobre las aguas y sobre ella pasó al otro lado como si viajara en una cómoda balsa de juncos.

Esto llenó de admiración a los indios comarcanos, quienes pensaron que era un gran hechicero, motivo por el cual tuvieron miedo y quisieron desembarazarse de él. Para ello lo invitaron a seguir la corriente del río, y cuando estuvieron cerca del Salto del Tequendama, trataron de despeñarlo por la corriente del río. Nuevamente tendió la manta sobre el río y pasó al otro lado. Allí le salió un grupo de guerreros que comenzó a flecharle, con tan mala suerte que las flechas que le tiraban retornaban a sus dueños y los mataban (4). Esto sucedió antiquísimamente cuando nuestros padres y abuelos desconocían muchas artes y oficios como el hilado y el tejido y vestían con unas planchas de algodón en rama que ataban con cuerdas de fique.

En todas partes impartía sus conocimientos, enseñanzas y rituales, pero en Cota fue tal el número de gente que acudió a oírle, que hubo necesidad de construir un foso de más de dos mil metros de largo para protegerle. Allí predicó largo tiempo, recogiéndose por la noche en una cueva. Anduvo por muchos pueblos predicando las nuevas leyes divinas y humanas, enseñando el nuevo culto y las nuevas artes y oficios, especialmente los hilados, los tejidos, la pintura en las mantas y en las rocas. Por los lugares donde andaba se abrían grandes calzadas o sunas que luego fueron el escenario de  procesiones, rituales y lugar para ofrendas.

La enseñanza del arte de  tejer la hizo entrenando a la gente y para que no se les olvidaran las técnicas de desmotar y carmenar el algodón, de hilarlo en el huso impulsado por el volante, tejer las mantas y pintarlas a pincel hizo dibujos por medio de pinturas en ocre en algunas rocas bruñidas. Con ello estableció entre los muiscas el uso de las mantas y las diferenciaciones de los vestidos. A los caciques, sacerdotes, capitanes y gentes principales les ordenó el uso de las mantas finas, coloradas y pintadas a pincel, mientras que a los agricultores, artesanos y mineros ordenó el uso de las mantas chingamanales que eran de tejido ordinario y de color blanco. Aunque los restos del mito copiado por los cronistas no lo dice, una de las acciones principales de Bochica fue la transformación de las costumbres sociopolíticas y de las formas de culto con la imposición del poder de los caciques y de los rituales del culto solar.

Representación del mito de Bochica. Ilustración de Jhon Mahecha bajo concepto de Diego Martínez Celis. Ruta de interpretación de patrimonio cultural de Sutatausa, 2014.

 
Realizadas estas enseñanzas en los pueblos de la Sabana y Valle de Bogotá Bochica tomó rumbo al norte. Pasó por los pueblos de la provincia de Vélez y luego se internó en los pueblos de Guanentá, donde dicen que hubo indios tan curiosos que lo dibujaron a cincel en unas escarpadas peñas.

Después de muchos años de enseñanza, sintiéndose ya viejo y cansado se dirigió a Sogamoso, donde después de muchos años de retiro y oración murió dejando su poder y santidad al cacique-sacerdote de aquella población (5). En los diferentes lugares donde  estuvo le dieron los nombres de Xue, Zuhá, Nemqueteba, Nemterequeteba, Chimizapagua y Bochica que es el común de la Sabana.

Hay algo en común en las dos versiones del mito de Bochica y es que en ambas acciones se nos presenta como un personaje de tipo solar, masculino en lucha, competencia, complementación y cooperación con el principio femenino de la fertilidad y su culto correspondiente. Aunque no es tema de este trabajo, estas interrelaciones entre lo masculino solar y lo femenino ctónico se advierten en la narración mítica con la presencia de Güitaca, defensora de la tradición femenina que se opone a las enseñanzas innovadoras de Bochica y a las consecuencias sociopolíticas que ellas significan.

2. INterpretaciones

2.1. Interpretación lingüística

Simón hablando de la diversidad de lenguas que había, dice que con su don de lenguas, Bochica hablaba a cada comunidad en su lengua y que por los lugares en que andaba le dieron diversos nombres. Se le llamó Chiminizapagua, que significa mensajero de Chiminigagua “porque gagua en su lengua es lo mismo que el sol por la luz que tiene”. (6) También se le llamó Chimisagagua, Nemqueteba, Nemterequeteba, Zuha, Sue, Xue. Desglosemos el significado de sus nombres.

Bochica es palabra conformada por los lexemas bo o fo,  zorro, bo apócope de boy, manta y chica, yerno respecto al suegro, o chyquy, sacerdote, con las traducciones de yerno del zorro y/o sacerdote de las mantas. El segundo lexema puede también provenir de chihica, venado y su nombre significaría entonces manta-venado. En cuanto a los nombres donde se realiza la acción mítica hallamos topónimos que aluden a la tradición mítica, como Bosa, dos, noche del zorro o he aquí al zorro; Bosatoma,  tributo del Bosa, macana número dos; Suacha, sol varón, posible advocación lugareña a Bochica; Tequendama,  macana del fuerte boquerón, posible alusión al bastón de mando de Bochica; Chucutama, tributo del pescadero.

Chiminizapagua es palabra compuesta por los lexemas  Chimi  que significa pulpa; ni, apócope de nya, oro;  za, negación (puede tratarse de sa, ahora o cha varón); pa,  apócope de paba,  padre y gua, cerro, es posible entender Chiminizapagua como un concepto complejo: Chímini es la pulpa (carne) dorada, alusión posible a la materia prima con que las potencias hicieron el cosmos y la traducción de todo el concepto como padre-cerro-pulpa dorada y, Chimizagagua como ahora la pulpa  (es, está) esplendente y ambas como pulpa-varón-esplendente, sentidos que caben dentro del complejo mítico de los muiscas del sur, donde Chiminigagua, luz esplendente de la pulpa dorada, es la entidad creadora del mundo. Como za también significa nuestro, varón, el significado puede ser nuestro padre cerro de la pulpa dorada.

Nemqueteba y Nemterequeteba, según los diccionarios (7) pueden descomponerse en los siguientes lexemas: Nem  de nymy, gato montés; te boquerón; re, che o chi según variantes dialectales, nuestro; quete de quyty, telar; y va, ba o fa afuera, digno, de donde puede traducirse como digno telar (de) nuestro boquerón (donde está) el gato montés. Pero teba o tiba también significa capitán, mayor, amarillo, de donde se puede traducir como capitán del bosque del gato montés.

Xue, Zuhe, Zuha,  aunque parecen la misma palabra en distintas transcripciones, pueden corresponder a Sue, guacamayo, Sua, sol, día. El guacamayo era ave de tipo solar entre los muiscas y lo hallamos en piezas de orfebrería en tunjos, capacetes y pectorales o directamente ligado a la parafernalia del poder como apéndice de los bastones de mando o en las bandejas de yopo. De otra parte zehue y más probablemente Zhue, significa mi señor, y hue es señor, llamando. Cualquiera de las interpretaciones lingüísticas que hallamos hace referencia a un personaje masculino de tipo astral del más alto status en competencia y complementación con el principal personaje femenino, con su culto y con las tradiciones del culto femenino de la fertilidad. Es en este sentido, antagónico y complementario de Bachue.

2.2. Interpretación histórica

Este mito es el más complejo y completo que traen las crónicas, por cuanto los cristianos invasores vieron en Bochica, en sus obras y enseñanzas, la andanza evangélica de unos de los apóstoles, motivo por el cual, también es el mito más tergiversado porque fue totalmente cristianizado. El sentido histórico implícito lo hallamos en los cambios culturales, sociales e ideológicos concomitantes al mito y que pueden explicarse por el desarrollo interno y/o por contactos culturales con oleadas migratorias de pueblos de mayor adelanto tecnológico al de los primitivos habitantes del Altiplano.

Es seguro que aquello que hasta ahora hemos denominado muisca sea el resultado de interacciones, cambios, transformaciones, hibridaciones, préstamos o imposiciones, destrucciones, cooperaciones, dominio o influencia de olas migratorias de diverso origen y en diferentes tiempos sobre los múltiples pueblos primitivos que habitaban el altiplano cundiboyacense.

Los mitos expuestos en este texto nos muestran un culto primitivo al agua y la fertilidad femenina en el caso de Bachué, posiblemente relacionado con los procesos de horticultura y agricultura temprana de verduras y tubérculos andinos y un culto de tipo solar-masculino, probablemente exógeno y llevado a la zona por los agricultores de maíz. Mentalidades, ideas y conceptos, lo mismo que técnicas y formas organizacionales y cultuales se hibridaron dando como resultado eso que hasta ahora e indiferenciadamente hemos llamado cultura muisca.

El mito de Bochica simboliza las inmigraciones, las hibridaciones, los cambios sociopolíticos y culturales ocurridos con el desarrollo agrícola, de los oficios y de la división social del trabajo que permiten la aparición de excedente económico regular, de élites dominantes y de formas de dominación y subordinación entre comunidades. El mito da cuenta de cambios en las técnicas productivas, en los sistemas de parentesco y en las relaciones sociales, en el pensamiento y en otros aspectos de la vida cotidiana, pero los cronistas solo anotaron como importante las técnicas de pintura, hilados y tejidos.

Esto significa que otros oficios como la lítica, la cerámica, la cestería, etc., se hallaban en evolución en el presente de la creación de la narración mítica. Los estudios arqueológicos dejan ver una larga tradición cerámica en el Altiplano. (8)

Además de las técnicas anotadas, es posible que la metalurgia, especialmente la orfebrería, mencionada en el bastón de mando, forme parte del contexto histórico-cultural del mito. Si el mito es muy profundo en el tiempo, este detalle pudo ser una añadidura posterior.

El papel político de la élite queda refrendado en la llamada de Bochica a los caciques y sacerdotes, y es de tal magnitud que esta entidad mítica se convierte en protectora de caciques, sacerdotes, orfebres y solo recibe ofrendas de oro como dios de gente rica. (9) Esto sugiere el surgimiento y la justificación ideológica de una élite dedicada a la administración política, civil, militar, religiosa e ideológica con un poder sacralizado, conquistas territoriales, obligatoriedad de pago de tributos de los dominados a los dominantes y un poder mágico-religioso en manos de sacerdotes y chamanes. En síntesis, la narración mítica de Bochica nos cuenta y nos advierte sobre los cambios y transformaciones de la sociedad, economía, cultura, religión y rituales muiscas en el preciso momento en que las relaciones sociales abandonan las tradiciones igualitarias de cooperación y ayuda mutua de tipo matriarcal y comienzan a imponerse las relaciones de desigualdad y dominación propias de la etapa patriarcal.

3. Relaciones mito-pictografÍa

3.1. Bochica taumaturgo

El Grupo “GIPRI”-  había hallado varios paneles de pintura rupestre de los cuales, como siempre ocurría con sus hallazgos, no tenía la más mínima idea de sus posibles significados. A partir del I Seminario sobre culturas del Altiplano Cundiboyacense realizado en Tunja en 1983 me vinculé al grupo con fines interpretativos y logré ligar los argumentos de las crónicas sobre el mito de Bochica, siguiendo los mismos lineamientos que aparecen en el artículo sobre Bachué www.rupestreweb.info/bachue.html.

Aunque no existen hasta el momento estudios arqueológicos y dataciones que permitan asegurar que las pictografías objeto de este trabajo sean muiscas, hemos optado por describirlas desde los conocimientos que tenemos de esta cultura, dado que los argumentos icónicos presentan coincidencias con los argumentos míticos anotados en las crónicas. (10)

Las pinturas  relativas a Bochica taumaturgo, se encuentran en los municipios de Bosa, Soacha, Sibaté, lugares donde según la documentación ocurrieron acontecimientos míticos, especialmente en los alrededores del Salto del Tequendama. Suponemos que en estos lugares sagrados hubo templos, adoratorios y sunas, todos ellos dedicados al culto solar y de los cuales la arqueología de la zona nos debe sus descubrimientos y descripciones. En la relación mito-pictografía hallamos las siguientes correspondencias más o menos claras:

- Bochica era uno de los hijos de la madre universal Bague y como tal, lo vemos representado en una roca de las mal llamadas Piedras de Tunja en Facatativa, donde realiza junto con otras potencias una danza que recuerda algún pasaje mítico desconocido pero asimilable a rituales de danzas, corros y ceremonias de correr la tierra. Son seis los personajes que se ven en esta danza, todos ellos en figura antropozoomorfa, a manera de hombres-aves, danza que nos recuerda el pasaje del mito kogui, cuando Sintana se roba la Tierra Negra y es perseguido por otras deidades, hecho que era necesario para endurecer la tierra que apenas había emergido del mar y al mismo tiempo regar la tierra negra del cultivo que Sintana había robado a la Madre para que fuera su esposa. Estos hombres-aves pueden alertarnos también sobre la posibilidad de ser también las aves negras que volaron por el mundo esparciendo la luz con sus picos en el momento de la creación.

- El tema de la taumaturgia sobre el Salto del Tequendama lo hallamos en la roca no. SOA-INV-02 (Cantera Invercot, Soacha) (Fundación Erigaie, 2015) . Entre una multitud de signos icónicos que seguramente representan las aguas y su movimiento, se yergue una figura antropomorfa, a uno de cuyos lados vemos un objeto alargado, identificable con la vara de oro que Bochica lanzó a la serranía para desaguar la sabana. Hay muchos trazos y signos, en su mayoría “geométricos” y de “líneas quebradas paralelas” que todavía no entendemos y pueden simbolizar  las aguas represadas o desbocadas y las gentes que asistieron a la acción maravillosa. Por lo que ahora podemos interpretar, este enorme fresco no es más que el argumento general del mito de la apertura del Salto del Tequendama.

Posible representación del mito de Bochica. Sitio con arte rupestre SOA-INV-02 (Piedra del indio), Cantera Invercot. Fundación Erigaie, 2015.

- Bochica como todas las potencias muiscas, antes que cuerpo divino antropomorfizado era una de las formas de la energía en circulación, pues esto es lo que entendemos cuando los cronistas hablan de dioses y demonios, pues los llamados dioses muiscas y en general los llamados por los cronistas dioses americanos  lo son en el sentido greco-judeo-cristiano, que es la representación que se nos ha impuesto desde la visión occidental del mundo, pero no en el sentido indio, para quienes había, fuerzas, poderes, potencias y energías que crearon el mundo y lo mantenían con la ayuda de los hombres. Entre los muiscas solo dos de dichas fuerzas llegaron a antropomorfizarse y son Bachué, madre de la humanidad y Bochica taumaturgo y civilizador, que en el contexto religioso y ritual representan los antagonismos, complementariedades y concurrencias de lo arquetípico masculino y lo arquetípico femenino.

La forma de manifestarse de esas energías circulantes que los cronistas llamaron dioses se realizaba por medio de acciones energéticas como temblor en el cuerpo o en alguna parte de él, erizarse los pelos, algún sonido particular, viento o alguna otra cosa que manifestase energía. Hablando de Chibchachum y Bochica dice el cronista:

“Respondían en los oráculos en los que los consultaban, aunque nunca los veían los jefes ni otros, porque eran unas cosas incorpóreas o como de aire.” (11)

- Entre lo que podemos distinguir hasta ahora como íconos muiscas referentes a Bochica, hallamos transformaciones que pueden relacionarse con la evolución de la representación pictórica que parte de las formas naturalistas de la figura antropomorfa de la roca SOA-INV-02 (Cantera Invercot, Soacha) (Fundación Erigaie, 2015)  y va hasta las formas estilizadas, “geométricas” y de alta abstracción, casi a la forma de un signo. La figura humana se va abstrayendo de lo figurativo y naturalista a lo simbólico y sígnico en forma progresiva, pero conservando rasgos antropomorfos y elementos identificatorios como el bastón de mando y la estructura central en forma de X, como se puede ver en la roca SOA-SMA-01(San Mateo, Soacha, Fundación Erigaie, 2015).

Posible esquematismo antropomorfo. Sitio con arte rupestre SOA-SMA-01 (San Mateo, Soacha). (Diego Martínez C. , 2015).

Un avance mayor en la abstracción conlleva a la creación del signo ideográfico con trazos “geométricos” y lineales, conservando la simetría y esquematismo antropomórficos, cuya argumentación icónica se construye sobre la imagen del personaje en pie que lanza el bastón de mando que ahora desaparece, conservándose el nódulo figurativo antropomórfico en figura de X, rodeada de elementos simétricos en sus cuatro costados y creando una figura redondeada o alargada que ya no tiene el bastón.

Posible esquematismo antropomorfo. Sitio con arte rupestre región del Tequendama (Sibaté) (Diego Martínez C. , 2014). .

Este proceso continúa en algunas rocas donde los elementos exteriores se van perdiendo para dar paso al signo puro de la X como máxima abstracción de la representación icónica de Bochica  con mínimos elementos y máxima significación. En un futuro los “muiscólogos” nos dirán si esta secuencia que proponemos es válida y si esto ya es un principio de escritura.

3.2. Bochica civilizador

Entre las representaciones rupestres de los muiscas sobre la segunda parte del mito que habla de las enseñanzas culturales, casi nada se ha hallado hasta ahora en la zona de El Tequendama. Las piedras pintadas relativas a la enseñanza de los hilados y los tejidos, a la pintura en las rocas y en las mantas se han encontrado en otras partes del Altiplano, que las crónicas no mencionan como lugares específicos del recorrido y enseñanzas de Bochica. Las zonas con este tipo de pictografías son por ahora los municipios de Tenjo, Sutatausa y Pandi. Seguramente nuevos descubrimientos pueden ampliar esta geografía mítica y rupestre de las acciones de Bochica.

Se supone que para hilar hubo la necesidad previa del cultivo o del intercambio del algodón, la construcción de telares, husos y volantes de huso, instrumentos que también fueron pintados en las rocas. Como el algodón no se producía en las tierras frías habitadas por los muiscas hubo necesidad de importarlo por medio del intercambio de otras tierras y de otras comunidades, lo que supone por un lado, que las técnicas de este oficio corresponden a intercambios de los primitivos habitantes o a invasiones exógenas que las llevaron al altiplano. 

En Sutatausa (Cundinamarca) se ha hallado una roca en la cual se aprecia todo el proceso. Las líneas gruesas muestran el algodón carmenado y los husos llenos de hilos listos para el tejido. En la parte central podemos observar  un telar vertical que muestra el proceso de tejido con los hilos de la urdimbre ya colocados y los de la trama que se están colocando con la agujeta del tejedor. En seguida se observan  otros diseños de mantas o mantas ya terminadas y decoradas: una decorada con pintura de franjas verticales y la otra con franjas que forman figuras romboidales realizadas en la trama o pintados a pincel. Esta roca reproduce en forma icónica la información de las crónicas que aseveran que Bochica pintó los telares y mantas en las rocas.

La roca de Pandi es un paso más en las técnicas textiles y de arte rupestre, pues muestra diseños de decoración con pinturas realizadas con pinceles sobre las mantas o con diseños en la trama con hilos previamente teñidos. En palabras de los cronistas son mantas que usaba la élite, pintadas y decoradas con distintos colores muchas de ellas con maures que son franjas de colores que les daban una especial finura y valor.

Panel principal de una de las rocas de Pandi (Cundinamarca). Foto de Diego Martínez Celis, 2012, resaltada mediante D-stretch

Para ilustrar la documentación de las rocas y las crónicas presentamos un fragmento de manta hallada en Pisba que inicialmente estuvo en el Museo Arqueológico de Pasca y ahora se encuentra en el Museo del Oro. Esta manta pertenece al ajuar funerario de una momia de sacerdote o cacique. Una observación detenida nos permitió observar hasta cuatro colores de pintura a pincel, maures realizados con hilos previamente pintados, técnicas de estampado con sellos o rodillos en combinación con los decorados anteriores. Se nota en la manta la hechura de diseños previos a la pintura, con uso de compases para los círculos y de reglas para las líneas rectas o quebradas. Al igual que las mantas dibujadas en las rocas, ésta presenta flecos hechos con hilos retorcidos y gruesos.

Momia muisca hallada en Pisba, actualmente en el Museo del Oro de Bogotá.

No relacionamos aquí las interretroacciones  entre el mito y los rituales de culto solar, no porque lo creamos superfluo, sino por haber realizado esta observación en otro trabajo. (13) Esta segunda aproximación a una lectura conjunta de las crónicas y las obras de arte rupestre de la cultura muisca nos permite pensar que el mayor uso de las fuentes posibles permite una mayor comprensión de su cultura, y que en el caso de los argumentos de las narraciones míticas e icónicas se plantean serios interrogantes que en un futuro pueden ser  resueltos por la arqueología y la etnohistoria, en la medida en que puedan realizar planteamientos interdisciplinarios y complejos y usen en sus interpretaciones múltiples y variadas fuentes, teorías y métodos cada vez más actualizados. El trabajo interpretativo apenas comienza.

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2016